禅是一盏灯 目录

禅是一盏灯 内容简介

禅”是中国传统文化中*具人文价值和真理价值的字眼，它所包含的大智慧是见闻觉知不能到、思维智识不能通、语言文字所不能表达的超越心智的境界，为一代代文化精英所追寻。
本书汇集了台湾学者杜松柏博士多年的参禅心得，其所辑50则短文既是他针对当前社会现实写下的一系列生活顿悟，也是他发明本心的机要。写法上多以禅门公案为题，结合日常生活，生发各种感慨。读来趣味盎然，别有一番境界。书名“禅是一盏灯”则形象地说明了此书的启明性质和指引作用。

禅是一盏灯 节选

达摩西来
菩提达摩应是*成功、*有名的外籍传教师了，他成功地将禅学传来中国，为西王二十八祖，中华初祖，是开派的祖师爷；又哄传着“一苇渡江”、“九年面壁”等神话，中国武术上的神奇，几全归之于达摩，使之成为家喻户晓的人物，他的西来，极有价值和影响。《景德传灯录》记其传法云：
迄九年已，欲返天竺，乃命门人曰：时将至矣，汝等盍各言所得？时门人道副对曰：如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。师日：汝得吾皮。尼总持日：我今所解，如庆喜见阿閦佛国，一见更不再见。师曰：汝得吾肉。道育曰：四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。师日：汝得吾骨。*后慧可礼拜后依位而立。师曰：汝得吾髓。（卷三）
达摩来华，据《景德传灯录》等记载是在梁普通八年，其事迹有种种传说，以有记载的文献资料考之，均有未合（详见《印顺法师·中国禅宗史》）。但毫无疑问，达摩确曾来华传法，而且确系禅宗的建立者，这一段应是其*后传法的记录，可注意的是达摩的选拔传人，是公开的选拔，而非秘密传授；尤其违反常情的是，慧可仅“礼拜后依位而立”，于达摩的考问，没有任何的言语答复，应是缴了白卷，可是却等于得了满分，授以宗主的地位：“内传法印，以契证心，外付袈裟，以定宗旨。”显示了禅宗着重潜符默证而不重言识知解的特性。
达摩在华所收之弟子，可能不止于道副、尼总持、道育、慧可四人，而得其心法的，当止此四人；黄河之水，其始不过滥觞，这小小的宗派，其后竟如巨浪滔天，成为*突出、*显扬的禅宗，应是宗教史上的奇迹。达摩西来，其意义在于传法立宗，可是以后形成公案，成为历代宗匠机锋应答的问题，赵州从谂的“庭前柏树子”即系一例：
赵州因僧问：如何是祖师西来意？师日：庭前柏树子。曰：和尚莫将境示人？师日：我不将境示人！曰：如何是西来意？师曰：庭前柏树子。（《颂古联珠通集》卷十八）
僧问“如何是祖师西来意”，表面上问的是达摩祖师西来，意旨何在，而实际上问的却是如何成佛作祖！如果系前者，则不需问，也不难直说直答，因为是后者，才难于真心直说，故直举耳目所见的“庭前柏树子”作为答话，致问话的禅人怀疑赵州是“以境示人”。因为赵州答非所问，而又不能以理解智知，于是参公案的人，一则认为系含义深微的有义语，如汾阳善昭云：
庭前柏树地中生，不假牛犁岭上耕，正示西来千种路，郁密稠林是眼睛。（同上）
道本天成，道无不在；悟道不假修持，正如柏树之不待牛犁耕作，此“庭前柏树地中生，不假牛犁岭上耕”的寓意；“正示西来千种路，郁密稠林是眼睛”，汾阳善昭认为赵州“庭前柏树子”的答话，显示出千条道路，都是人道之门，正如稠密的柏树，也是“眼目”之所在，开眼人道的门径，那么赵州的答话，岂不大有意义吗？可是泐潭灵澈的“西来意颂”云：
因僧问我西来意，我话居山七八年。草履祗栽三个耳，麻衣曾补两番肩。东庵每见西庵雪，下涧常流上涧泉。半夜白云消散后，一轮明月到窗前。（《五灯会元》卷十五）
灵澈禅师把赵州的答话，认为是扫荡情识意想的无义语，贵在当下悟知，不假思解智知，与他答话“我话居山七八年”无异。东土西土，佛性不异，印度中国，大道无差，故云“东庵每见西庵雪，下涧常流上涧泉”。人若悟道透彻了，则云翳尽去，大道自现，如月到窗前，也不会问祖师西来意了，更不会迷误在赵州的答话之中，致疑索解了。
灵澈比善昭更能得赵州答话之意，因为“庭前柏树子”并不是针对发问、深有含义的答话，而且依善昭所云，赵州正是“以境示人”，可是赵州当下已否定了这一可能，下面的公案，更是有力的证明：
龙牙问翠微：如何是祖师西来意？微云：与我过禅板来！牙过禅板与翠微，微接得便打。牙云：打即任打，要且无祖师西来意。牙又问临济：如何是祖师西来意？济云：与我过蒲团来！牙取蒲团过与临济，济接得便打。牙云：打即任打，要且无祖师西来意。（《碧严录》卷二）
翠微、临济之打龙牙，是认为言语不能解答祖师西来意的问题，龙牙并非不知此理，却认为纵然不用理解而知，在禅板责打之下，未悟的人，仍不知如何是祖师西来意。看来达摩西来，不但开创了禅宗，单就他的“西来意”，也引起了禅海风波。同样的问题，会发生在其他的宗教上吗？以天主教而言，并没产生“如何是利玛窦西来意”的问题。禅宗的特殊也就在这些方面，因为要绕路说禅，避免真心直说呀！
禅宗是达摩开创的，可以称之为祖师。禅家妙道是达摩传来的吗？答案却是否定的，越山师鼐的开悟诗道：“方信普通年事远，不从葱岭带将来。”他认自己的悟道，距相传达摩来华的时间——梁普通年间已很久远了，达摩不曾把至道由葱岭“携带”前来，因为道无不在，故不必带，道其大无外，其小无内，又焉能携带呢？达摩顶多是传达道的使者——传信人而已。扩推此理，任何伟大的发明家，只是某方面的发现者而已，因为其理其物，早已具备了，仅是借其手而引发罢了，然而已足流传不朽，正如达摩一样。
教外别传
“党同伐异”，是人类的通病，也是政治人物、社会团体等常有的现象，甚至“纯洁”的学术界，与世无争的宗教，也未能例外，诚令人诧惊万分。可是宗门——禅宗、教下——佛教之争，却留下了很好的风范，正是彬彬君子之争，没有争意气，没有为反对而反对，结下不解之仇的后遗症。
“君子群而不党”，这是孔圣的教言，可是孔子死后，儒分为八，以孟子、荀子的学养、德行，而荀子大呵诋孟子；以朱子、陆象山的纯然儒者，一代宗师，可是鹅湖之会，不但没有化除学术上的争执，而且成见日深，以朱子的豁达明理，闻象山逝世，竟说：“可惜死了告子。”语含讥刺。到朱子的弟子，竟骂陆氏为狂禅，二派成了水火之势。因为任何的“党同伐异”，开始是争是非、争真理，到派别既多，人多品杂，于是形成门户，乃争意气、争利害，日久媾怨，嫌隙日深，于是势成水火，为反对而反对了。
禅宗自达摩来华创立，由梁至唐，有了很大的发展，开始时是佛教中微不足道的小宗，可是后来由附庸蔚为大国，于是自称宗门，谓佛教各宗为教下，隐然成了抗衡之势，禅宗公然标榜了它与佛教的不同，达摩的《悟性论》自揭宗旨道：
直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。
佛教重三世因果，重功德修持，又由礼佛、诵经，从师以求法得道。禅宗却一反其道，标榜向自己求，向自己的心性悟解求！所以用“直指人心，见性成佛”为口号；佛教*重文字，以文字为般若，经、论、律如云如雨，禅宗更加以反对，故日不立文字；表示另有传授，不在佛教宗派之内，故日教外别传。简直是有意掀起一场惊天动地的宗教革命！这果然震惊了佛教高僧，但也止于挑着经疏，至南方的禅宗道场，作佛法上的辩论，有的辞穷技竭之余，反而归向了禅宗。即使禅宗声势大振，成为佛教主流之后，也没有向各宗派“讨伐压迫”，如天主教则设异端裁判所，打击马丁路德，不遗余力，甚至掀起战争，亦在所不辞。由此以观，宗门教下之争，不是彬彬君子吗？虽然有争执，但是纯然以德服人、以理服人，不以力服人，更不以暴力凌人而压服之，所以才能争执而不暴戾，论辩而能容忍，始终保持着理性和风度，没有意气之争，没有恩怨纠缠，没有为反对而反对！
宗教、政党，因为有不同的宗旨、不同的信仰、不同的领袖和组织，往往具有排他性。有时因为站在争教义、争真理、争群众、争权力的立场上，甚至导致无法沟通、调和，不到水火不相容的尖锐对立不会休止。可是佛教、禅宗却不是这样，因为他们有服膺真理的心胸，不存我执的修养，不起嗔怨的理性态度，所以没有意气用事，没有仇怨缠结，在道并行而不悖的前提下，和谐共存，相悦以解，是何等光明磊落！是何等的和平宁静！真是天清地泰。
值得我们每个人平心静气去思考的是：争执应该成为意气和仇恨吗？是非利害不该诉诸良心理性吗？怨一人，恨一事，应该扩及社会、国家吗？有了慈悲和爱意，有了理性和思辨，应该是吹散争执、仇恨的凉风，我们原不缺少这些，真如禅祖师所说：“三岁孩儿能道得，八十老翁行不得。”唉！是可悲的人类？还是人类的可悲？
不立文字
禅宗祖师自我标榜其宗风道：“教外别传，不立文字。”旁人觉得惊奇而无理，因为在常人的观念里，文字是表情达意的工具，载道传技的利器，如许慎所云：“盖文字者，经世之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以识古。”而禅宗祖师却从根本上否定了文字的功用，这一主张合理吗？禅宗祖师留下来的语录、公案、灯史，又复如云如雨，不是立了文字吗？岂非自相矛盾？
禅祖师的否定文字的功用，是由超世俗的观念出发，认为文字不能超越万有、承载至微至高的妙道。从悟道的*高层次来说，悟道的境界，是“绝对合一”的境界，因为至微至高的道，是无所不包的，“其大无外，其小无内”。如果悟道以后，用语言文字去述说“道”的话，那“道”便变成了言语文字论说的对象，而使用语言文字的人，变成了论说它的主体了，这样便成了能说、所说的对立，便不是“绝对合一”的境界了。何况在以语言文字论说之时，要以“理性”“思维”去心营意想，便有引起“悟后迷”的危险，因为这个道只可直感领会，不许思考智知，洞山的“破镜不重照，落花难上枝”便是针对这种悟后迷的危险而说的。所以从悟道的*后境界而言，是拒绝语言文字的，故佛陀在灵山会上，拈花微笑，于至高妙道，才说：“不可说！不可说。”
佛陀说法四十九年，就道的不可言语文字叙说而言，是未曾说着一个字，可是却留下了许多的经典，当然都是用文字记载的；文字太粗疏了，不能记载精微的道理、复杂的经验，所能记的是糟粕，不是精华，庄子的《天道篇》说：
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公日：“敢问公所读者何言耶？”公日：“圣人之言也。”日：“圣人在乎？”公曰：“已死矣！”日：“然则君之所读者，古人之糟粕已矣！”桓公日：“寡人读书，轮人安得议乎？有说则可，无说则死。”轮扁日：“臣也以臣之事观之：斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手，而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣。然则君之所读者，古人之糟粕已矣。”
一个做车轮的匠人，尚且不能把他得心应手的斫轮经验，透过言语，传授给他的儿子，常人又何能用文字的记述，传达那精粹的道理呢？既然不能，那文字所记载的，只是古人糟粕了。这则寓言，深有至理。尤其是至微至高的妙道，当然无法由文字传达了，如云如雨的佛教经典，所记的也不过糟粕罢了，所以临济大师才说“法离文字”，才说“乃至三乘十二分教，皆是拭不净的故纸”。将佛教视为至宝的经典看做卫生纸，并不是疯狂，而是纸上无道，文字既不能载此精微之道，不过是纸而已，而且加上了很多油墨，造成了纸的污染。
佛教各宗派，*崇拜经典，经典也不是全无载道的作用，可是以为至道全在经典上，完全向经典上求道，则显然是一种错误，因为没有佛陀的智慧、修持、心境、领悟、环境背景，焉足以由如糟粕的文字记载，明了其所开示的妙道呢？如果“小和尚念经，有口无心”，而坚信由经可以悟道成佛的话，则危险极了，“一片白云横谷口，几多飞鸟尽迷巢”，岂不是误人误到底了吗？这是禅宗不立文字的理由，虽然违反世情，但是深合其宗旨。
禅宗既摒绝语言文字，不许其能载精微之道，可是禅人所立的文字，何以又如云如雨呢？所以禅人也于不立文字之后，下了“不离文字”的转语，因为人类的智慧，到目前为止，还没有发明比文字更能载道的工具，文字虽然不能载至微至高的妙道，毕竟是一种记载，至少是一条线索，可供后人作“死蛇活弄”的凭借。再者禅祖师的公案语录，极少直接去道论那妙道，而是避免“真心直说”，以象征的动作、比兴的诗偈、形象化的语言，去象征、暗示、比拟，因为没有直接况它论它，所以“不触”、“不粘”，而目的在说它论它，所以“不脱”、“不背”，虽然免不了是文字记载，但不过是“绕路说禅”，说了而未曾说，所以“言满天下无口过”。对于参阅禅宗所立的文字的读者而言，因为禅祖师并没有直接论说妙道是什么，不能用思维的方法去推论解说，仅能用心灵去直接感受，以求心悟神会，免除了文字误导的弊病。所以于“不立文字”的宗旨，似无理而有理。
“不立文字”，有反智识的倾向。世俗之中，不是有“百无一用是书生”、有读书无用的论调吗？读任何一本书，如果不知道作者的时代、环境、身世、思想，尤其是著作时的心路历程，是无法读懂这本书的；读一本书时，若不能文外求意，即理而求事证，就事而求理证，设身处地，把书中的道理，如穿衣服，贴上身来，则也不能得到书中的精微；如果把书中的每一句话，都捧作金科玉律，会有偶像之弊的危险，迷失自己、迷失归路，有人读《论语》，所信奉的只是“食不厌精，脍不厌细”，这只是美食主义者满足口腹之欲的借口而已。所以孟子说：“尽信书，不如无书。”当然文字记录的，有精华，更有糟粕，如果使用文字的能力不够，当然会遗精得粗，全书精华少而糟粕多，即使善用文字者，做到了精华多而糟粕少，如果读书的人，无文字领悟的能力，则如猪八戒吃人参果，尝不出滋味，精华也变成了糟粕；何况人有经验的有无，心智成熟的期限，所以同一本书，少年、老年时去读，所感不同，略读与精读，所得各异，明白“不立文字”的主张，不是使我们对文字书本的看法，更豁达些，更深入些了吗？
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