内容简介

世界禅者铃木大拙阐释禅学第一书

高海阳博士首次对照日、英双语翻译

阅读东方禅之本质

回归思想的清凉世界

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【编辑推荐】

1、世界著名学者铃木大拙，因以浅显易懂的语言介绍东方的禅学和文 化，闻名于西方的人文学界，被誉为“世界的禅者”。他关于禅学的著作具权威性与易读性，是读者理解日本文化、了解禅学的不二之选。

2、本书集结整理了铃木大拙面向欧洲世界弘扬禅学的讲稿，是铃木大拙的集大成之作之一，浅显易懂地解明了东方禅的概念与深厚内涵。

3、装帧精美别致，带有禅意的同时极富现代气息，带来舒适的阅读体验。

【内容简介】

铃木大拙是国际著名学者，世界禅学权威。他将其一生都投入禅的研究，向西方弘扬禅宗的佛教思想和文化。他基于自己实际开悟的经验，运用圆熟的欧美语言，将禅的思想嫁接其上，取得了极高的成就。

本书集结了铃木大拙面向欧洲世界所撰写的英文讲稿，以“何为禅”为主线，精心编纂，浅显易懂地解明了东方禅的概念与深层内涵，是禅学入门之不朽名作。

作品目录

作者简介

铃木大拙

すずきだいせつ　1870—1966

出生于日本金泽。国际著名学者，世界禅学权威。

1891年游学东京，进入东京帝国大学（现东京大学）哲学科选科学习，同时在镰仓圆觉寺，随今北洪川参禅。1897年赴美国芝加哥，从事相关学问研究十一年。1909年回日本后，着力于向全世界推介禅学，传扬大乘佛教的思想。他一生著述宏富，除日文著作外，还用英文写作了大量有关禅宗的著作，在西方思想界引起了强烈反响，受到荣格、海德格尔和汤因比等重要思想家的极大推崇，赢得了极高的声誉以及“世界禅者”的美称。主要著书有《通往世界的禅》《东方的智慧》《禅与日本文化》等。

高海阳

广州市人。现居上海及旧金山两地。酷爱中日古典及现代文学，善作诗词歌赋，译有《只余剩米慢慢煮：种田山头火俳句300》《心寂犹似远山火：斋藤茂吉短歌300》，出版个人诗集《孤鹰一旅山无数》。

精彩摘录

如我们大多数人所经历的，人世间充满了苦难，这是不容否定的事实。只要人生是某种形式的斗争，那么它除了苦痛，不可能是别的什么东西。所谓斗争，不就是互为对手，想打赢对方的两股力量的冲突吗？争斗中输掉的一方必然死去，而死是这个世上最为恐怖的事。就算是把死打赢了，那他也只剩下自己孤单一人，而孤独有时比争斗更令人难以忍耐。人们往往意识不到这些，却可以沉溺在感觉带来的片刻的快活当中。但是，意识不到，不等于可以改变人生是苦这一事实。盲人固执地否认太阳的存在，也不能使太阳消失。烈日当空无情地照着他们，如果真注意到他们，恐怕会把他们从地表上抹杀得一丝不剩。在“四圣谛”中，佛陀开篇就说：人生是苦。这真是全然正确。我们每个人都是带着哭声、抗拒着什么似的来到这个世上。从温暖柔软的母胎里，诞生在冰冷拒人的环境中，的确是一种痛苦。成长的过程也伴随着苦痛。出牙的过程多少带着痛苦。青春期一般来说从精神到身体都会产生悸动。而社会及组织的发展，也伴随着充满痛苦的大变动，目前在我们眼前展现的，也是这样一次变动的阵痛。冷静思考一下，这些都是不可避免的事情。改造通常意味着旧的组织的破坏，不可避免地要经历痛苦的手术。经过这样冷冰冰的理性分析，丝毫也不减少我们的苦恼。我们精神上所负担的苦，无法免除，它铁面无情。人生不管怎么去论说，最后都是一场苦难的争斗。然而，这却是天意。为何？越是痛苦，你的人格越变得深厚，越是深厚，你越能读懂人生深刻的奥秘。所有伟大的艺术家、宗教家、社会改革家们，无不出现于惨烈无比的斗争中。他们勇敢投入一次又一次的战斗，历尽了血泪的洗礼。不吃苦中苦，便难以尝得人生的真味。天要使一人成为伟人，必先加其以各种试炼，他必须经历各种苦难的磨炼，直至意气高昂之境—孟子说的非常正确。

——引自章节：第三章　禅的意义 41

那么，佛陀是怎样得到“觉悟”的体验的呢？他如何成就了自己的正觉？与其他印度的圣人、哲人一样，佛陀最关心的，也是如何从生死的束缚中解放出来，如何从存在的枷锁中获得自由。只要存在是受限制的，我们就会被它拘束，而拘束造成某种紧张，我们生而为人总处于这种状态中。无论是谁，当他思考人在现世的存在状态时，内心里都会不停地感到要超越这个现实的触动。我们祈求不灭，祈求永生，祈求自由和解脱。关于这一点，佛陀以超越常人的敏锐，穷尽所有的方法，就是为了祈求，从存在的束缚中解放出来。这样的祈求，或愿望，或冲动，符合人性。就是说，我们从观察自己的姿态，来认识从内或从外包围我们的东西，并产生了一种愿望，要有能力把自己从今生脱离出来。这个愿望如翻译成形而上学的用语，那就是“探究存在的终极意义”。这样的求索，可从以下几种提问题的方式中表现出来：“人生有生存的价值吗？”“人生的意义何在？”“我们从哪里来，又将到哪里去？”“在问这些问题的我究竟是什么？”“为满足我们的为所欲为，世界是由我们的意念驱动的吗？”等等的问题。一连串的问题，一见似乎五花八门，其实是同一个源头出来的问题。它们都是对生命的终极命运的审视，对存在意义的叩问。这一连串问题变成一个问题：“存在是什么？”哲学家以及关心宗教的人士对于这个问题各有其答案。佛教者，特别是禅学者，给出了他们独自的答案，该答案与哲学家及宗教人士的答案不同，后者通常是对呈现的问题，寻求客观的解决；遵循问题的原型，问题怎么提的，他们就怎么去回答。然而，佛教者则会到达提问的根源处，叩问为什么必须要提出这样的问题。对“存在是什么”这样的问题，他们不会原封不动地提问，反过来会尽力到达提问者本身。如此，这提问已不是个抽象的东西，而是提问者这个活生生的人的出场。此人身上有跃动的生命，他的提问也同样如此。这个问题已经不是抽象的、脱离人性的问题，也不是超人性的问题，而是生动的、与提问...

——引自章节：第二章　关于觉悟 19